Реклама





Рефераты по философии

От сигнала к образу

(страница 6)

В современной аналитической философии все большее внимание приобретают такие проблемы, как отношение на­ших концептуальных средств к реальности; превращение анализа из цели философско-гносеологической деятельно­сти лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от по­нимания анализа как жестко связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширение самого понятия «анализ», предметом которого могут быть любые проблемы; стремле­ние осмысливать последние с исторических, диалектиче­ских позиций и др.

Структурализм и постструктурализм исследовали фи­лософское и гуманитарное знание. Если представители перво­го из названных течений обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс, Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пытались осмыслить структуру и все «неструктурное» в зна­нии с точки зрения их генезиса и исторического развития. Оба названных подхода изучали специфику и методы гума­нитарного знания, общие механизмы его функционирования, отличия от естественнонаучного познания, единство синхрон­ного и асинхронного в познании тех или иных социокультурных формообразований (язык, искусство, литература, мода и др.). Если структуралисты полагали, что при изучении подобных явлений, структура объективнее, важнее и «первич­нее» истории, то постструктуралисты склонялись к проти­воположному выводу. Они стремились преодолеть агности­цизм (неисторизм) своих «философских родственников», выявить и проанализировать апории и парадоксы, возника­ющие при попытке объективного познания человека и обще­ства с помощью языковых структур.

Вместе с тем представители постструктурализма считают, что объективность, метод, научность не имеют значения и не выступают как искомые цели познавательного процесса. По­следний невозможен без включенного в него субъекта, жела­ния, воображение и других личностных качеств, иг­рающих важную роль в познании. Поэтому постструктуралистской субъект – это не носитель и защитник знания в какой-либо его понятийно-концептуальной форме, а «колдун, художник, ребенок, революционер» и т. п., задача которых – любыми средствами прорваться к реальности, к уровню «бы­тия желания».

Герменевтика главное внимание сосредоточила на изу­чении особенностей гуманитарного знания, способах его до­стижения и отличий от естествознания, на выявлении сход­ства и различия познания (объяснения) и понимания (Бетти, Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамер исходил из того, что реально существуют различ­ные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего – лишь одна из многих возможных позиций человеческого бытия. Это зна­чит, что способ познания, связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным, ни универ­сальным. Истина познается не только (и не столько) с по­мощью научного метода. Важнейшими способами ее рас­крытия являются философия, искусство и история («исто­рическое предание»).

Гадамер отмечал, что философская герменевтика в каче­стве центральной проблемы имеет понимание как таковое, а она сама есть универсальный аспект философии. Ее основ­ная задача – постижение «чуда понимания», которое пред­ставляет способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения мира. Оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла («сути дела»). Понимание че­ловеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадамеру, осуществляется в «стихии языка». Последний рассмат­ривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает.

Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает «историчность: их опреде­ленность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. Постижения единичного, индивидуального на основе всеобще­го, закономерного. Социально-гуманитарные науки не мо­гут механически копировать методологию естествознания, а должны осторожно пользоваться ею с учетом своеобразия их предмета и особенностей социального познания. Заслу­гой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогиче­ского характера герменевтики как логики вопроса и ответа, стремление объединить «масштабы философской герменев­тики» с рационалистической диалектикой платоновско-гегелевского типа.

Эволюционная эпистемология – направление в запад­ной философско-гносеологической мысли, основная задача которого – выявление генезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщен­ную теорию развития науки, положив в основу принцип ис­торизма, и пытаясь опосредовать крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т. д. Фактически такой подход реализован в постпозитивистских моделях роста и развития научного знания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).

Один из известных и продуктивных вариантов рассмат­риваемой формы эпистемологии – генетическая эпистемология швейцарского психолога и философа Ж. Пиаже. В ее основе – принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменений условий опы­та. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология – это те­ория достоверного познания, которое всегда есть процесс, а не состояние. Важная ее задача – определить, каким обра­зом познание достигает реальности, т. е. Какие связи, отно­шения устанавливаются между объектом и субъектом, кото­рый в своей познавательной деятельности не может не руко­водствоваться определенными методологическими нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетической эпистемологии является, согласно Пиаже, «правило со­трудничества». Изучая, каким образом возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяет фило­софов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики, других наук.

9. Заключение.

В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение процессов познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без опоры на их достижения невозможно квалифицированно, успешно исследовать философское познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения, и само может быть понято только в контексте последнего.

10. Литература.

1. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Теория познания и диалектика. – Москва: Высшая школа, 1991. – 383 с.

2. Н. И. Губанов. Чувственное отражение: (анализ проблем в современном свете). – М.: Мысль, 1986. – 239 с. – (Философия и естествознание).

3. Алексеев П. В. Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.

4. Загадка человеческого понимания. М., 1991.

5. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994.

6. Познание в социальном контексте. М., 1994.

7. Рушквич М. И., Лойфман И. Я. Диалектика и теория познания. М.,1994.

8. Современные теории познания. М., 1992.

9. Теории познания: В 4 т. М., 1991-1995.

123456

Название: От сигнала к образу
Дата: 2007-06-07
Просмотрено 14026 раз